Arte Africano Estatua Baoulé 1825

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Ref: SF-1825

Altura: 50 cm

Descripción del Producto

Estatua de Baoulé. Antigua parte de más de 50 años. Pieza en la base.

El baoulé constituye un pueblo de Costa de Marfil que vive en la gran mayoría en el centro del país. Son alrededor de tres millones de personas y son parte del grupo Akan. En el siglo XVII fueron guiados por los miembros del clan Royal Baoulé con la cabeza de la reina Ala Pokou. El nombre Baoulé o `` BA o Li '' significa que el niño está muerto. Este sacrificio dio derecho al cruce del río Comoé cuando fueron perseguidos por el enemigo.

La reina Ala Pokou extenderá su hegemonía al centro del país y creará estados organizados en ocho clanes Les Oualèbo, Nzikpli, Saafwè, Faafwè, Ahitou, Nanafwè, Agba y N'Gban.

El universo Baoulé está compuesto por tres realidades: primero el firmamento que está en el dominio de Dios (Nyamian Annangaman) y luego en el mundo terrenal de humanos, animales, plantas y genios vivos. Y finalmente el dominio más allá (blôlô) de los seres supranaturales donde reside el alma de los antepasados.

Los baoulé creen en un dios creativo (nyamiano), intangible e inaccesible. El Dios de la Tierra (Assiè) controla a hombres y animales. Los espíritus o Amuen tienen poderes sobrenaturales. El mundo real es lo opuesto al mundo espiritual (Blôlô) de donde provienen las almas al nacer y de donde volverán a sus muertos. El reinado se basa en la idea de la muerte y la inmortalidad del alma. Los baoulé son tradicionalmente animistas y, a pesar de la introducción de nuevos cultos (católico, protestante, déïma y musulmán), la gran residencia mayoritaria. Los antepasados son objeto de un culto pero no están representados. Esto nos lleva de vuelta a la adoración individual. En general, los genios de la tierra o (Assiè oussou) manifiestan la necesidad de vivir con humanos e incluso de casarse (blôlô bian o blôlô bla). Están representados por estatuillas y hacen crisis de celos cuando su cónyuge los abandona. El Bonu Amuen (los espíritus del monte) protege a la aldea de las amenazas externas, impone a las mujeres a la disciplina y aparece a las conmemoraciones de las muertes de los notables. Los espíritus del monte tienen sus propios santuarios donde reciben sacrificios. Cuando intervienen en la vida comunitaria, toman la forma de un timón de madera que representa un búfalo o un antílope y se usan con trajes de rafia, pulseras de tobillo de metal; El hocico tiene dientes que encarnan la fuerza del animal feroz que debe defenderlos. Los bailes DJè y Dô se llaman Amuen debido a su poder. Tienen una función de protección contra envidia y criminales. Estos amuen deben ser reactivados por sacrificios para mantener sus poderes. El baoulé siempre teme a las aldeas donde las personas que aman a los amuen.

 

Los baoulé son muy movilidad, facilitó el movimiento de las culturas. Importaron varios tipos de baile durante el viaje. La historia de Baoulé es notable por el carácter reciente de la constitución de la etnia; Antes de 1730, el baoulé como tal no existía; por el carácter extremadamente heterogéneo de los antecedentes originales constituido por Gouro, Sénoufo (Tagouana, Djimini, Djamala) y Akan (Alanguira y Assabou), por nombrar solo los grupos más importantes; Las puertas de la cultura Baoulé de los préstamos de Gouro, Malinké y Wan. Esta influencia cultural malinké en los pueblos de Baoulé se manifiesta más directamente en el norte de la región de Baoulé (valle de Bandaman) en el departamento de Béumi y Diabo. Estos subgrupos practican las ceremonias de iniciación y escisión de la niña.

Djéla y Goli (la danza sagrada y la fe de la regocijo están muy extendidas en la región del Centro Bandaman. Fueron tomados de Gouro y Wan respectivamente. El origen de estos bailes es sin duda, ya que continúan practicando en los países de Gouro y WAN. La ronda muy característica, el Goli 'lunar "está coronado por dos cuernos. El Baoulé lo tomó prestado para una fiesta después de 1900. Celebrando la paz y la alegría, cantamos, bailamos y bebimos vino de palma. En la procesión, el Goli precedió a los cuatro grupos de bailarines y representaba a jóvenes adolescentes. El Goli '' salió "con motivo de la nueva cosecha, la visita de los dignatarios o el funeral de notables. Las máscaras corresponden a tres tipos de bailes: el GBA GBA, el Bonu Amuen y el Goh. Nunca representan antepasados y siempre son usados por los hombres. De origen de Gouro, el GBA GBA se emplea en el funeral de las mujeres y durante la temporada de cosecha. Celebra la belleza y la edad, de ahí la delicadeza de sus rasgos. La máscara doble representa el matrimonio del sol y la luna o gemelos cuyo nacimiento siempre es una buena señal. El adjanou es un baile sagrado prohibido para el hombre que cace mentes malignas y evoca malos hechizos mientras protege a la comunidad. La Goldsmitery, que es una especialidad de Akan, ha sido enseñada en el Gouro de Sinfra (Les Goy o Baba) por el Baoulé. Hablan baoulé como el segundo idioma.

Las manualidades ocupan un lugar primordial en la vida social; por la variedad de su producción y el destino de la misma. Por lo tanto, podemos hablar sobre la limpieza de objetos como cestería (ventiladores, cestas, etc.) Cerámica (canarias, platos, tazones, etc.), escultura de mortero y mano. El tejido de la caza, las redes de pesca y la escultura de canoas, paletas y mangas de azada son parte del arte Baoulé con objetos sagrados como máscaras y estatuillas. Las máscaras y estatuillas de los Baoulés, despertaron el entusiasmo de los occidentales de su exposición. Se consideran uno de los éxitos más completos del arte africano, por lo que estas esculturas siempre ocupan un lugar preponderante en cualquier exposición o estudio dedicado a África. Sin embargo, tan importante como su fama en Occidente, nunca ha sido fácil para nadie ver las representaciones de este arte en los mismos lugares de su creación en las aldeas de Baoulé.
Los adornos de orfebre (joyas y adornos), a saber, el tejido de los llescos (Baouwlé Tanni) son Baoulé Know-How. Los pesos para pesar oro, joyas, objetos decorados de oro de todo tipo han existido y existen en el baoulé. Estas personas tienen una admiración por el oro que es un símbolo de herencia, opulencia, poder y que deben evitarse pero merecer. Los "Baouwlé Tanni" son muy populares por su calidad y sus patrones. El Baoulé Akouè y el Ahitou de las regiones de Yamoussoukro y Tiébissou son los mejores productores. Si estas obras de arte también a veces sirven a la economía o la política, satisfacen principalmente las necesidades personales vinculadas a la serenidad de la mente o a la salud física. Se las arreglan para integrarse junto con las personas naturales, y este es un aspecto que los sanadores de Baoulé usan para su práctica de apoyo psicológico, al ayudar a resolver los problemas a medio de una relación personal privilegiada con una figura esculpida. El baoulé ha sufrido la influencia cultural de Gouro, Senoufo, Wan, etc. Eran aliados para luchar contra el enemigo común que representaba al colonista blanco. A principios del siglo XX, la sociedad de Baoulé se caracterizó, según Maurice Delafosse, por el individualismo extremo y la gran tolerancia. Cada pueblo era independiente de los demás y se decidió por sí solo bajo la presidencia del Concilio de los Antiguos. Todos participaron en Palaver, incluidos esclavos. Era una empresa igualitaria.

Parte entregado con una factura y un certificado de autenticidad.

Arte africano, máscaras africanas

Arte africano Tribal Tribal Arte Africana Afrikanische Kunst




Los baoulé creen en un dios creativo (nyamiano), intangible e inaccesible. El Dios de la Tierra (Assiè) controla a hombres y animales. Los espíritus o Amuen tienen poderes sobrenaturales. El mundo real es lo opuesto al mundo espiritual (Blôlô) de donde provienen las almas al nacer y de donde volverán a sus muertos. El reinado se basa en la idea de la muerte y la inmortalidad del alma. Los baoulé son tradicionalmente animistas y, a pesar de la introducción de nuevos cultos (católico, protestante, déïma y musulmán), la gran residencia mayoritaria. Los antepasados son objeto de un culto pero no están representados. Esto nos lleva de vuelta a la adoración individual. En general, los genios de la tierra o (Assiè oussou) manifiestan la necesidad de vivir con humanos e incluso de casarse (blôlô b