Estatua de Baoulé. Pieza antigua de más de 50 años.

Los Baoulé son un pueblo de Costa de Marfil que vive principalmente en el centro del país. Hay aproximadamente tres millones de individuos y forman parte del grupo Akan. En el siglo XVII^mi siglo son guiados por miembros del clan real Baoulé encabezado por la reina Abla Pokou. El nombre Baoulé o ''ba ou li'' significa que el niño está muerto. Este sacrificio les dio el derecho de cruzar el río Comoé mientras eran perseguidos por el enemigo.

La reina Abla Pokou extenderá su hegemonía sobre el centro del país y creará ciudades-estado organizadas en ocho clanes: Oualèbo, Nzikpli, Saafwè, Faafwè, Ahitou, Nanafwè, Agba y N'gban.

El universo Baoulé se compone de tres realidades: primero el firmamento que es el dominio de Dios (Annangaman Nyamien) y luego el dominio mundial terrestre de los seres vivos humanos, animales, vegetales y genios. Y finalmente el más allá (blôlô), dominio de seres sobrenaturales donde residen las almas de los antepasados.

Los Baoulé creen en un dios creador (Nyamien), intangible e inaccesible. El dios de la tierra (Asiè) controla a los hombres y a los animales. Los espíritus o Amuen están dotados de poderes sobrenaturales. El mundo real es lo opuesto al mundo espiritual (blôlô) del que provienen las almas al nacer y al que regresarán cuando mueran. La religión se basa en la idea de la muerte y la inmortalidad del alma. Los Baoulé son tradicionalmente animistas y, a pesar de la introducción de nuevas religiones (católica, protestante, déïma y musulmana), la gran mayoría sigue siéndolo. Los antepasados ​​son objeto de culto pero no están representados. Esto nos lleva nuevamente a la adoración individual. Generalmente los espíritus de la tierra o (Assiè oussou) manifiestan la necesidad de vivir con los humanos e incluso de casarse (blôlô bian o blôlô bla). Están representados por estatuillas y sufren ataques de celos cuando su pareja los abandona. Los Bonu Amuen (los espíritus de la selva) protegen el pueblo de las amenazas externas, imponen disciplina a las mujeres y aparecen en las conmemoraciones de las muertes de personajes notables. Los espíritus de Bush tienen sus propios santuarios donde reciben sacrificios. Cuando intervienen en la vida comunitaria, toman la forma de un casco de madera que representa un búfalo o un antílope y se llevan con trajes de rafia y tobilleras de metal; el hocico tiene dientes que encarnan la fuerza del animal feroz que debe defenderlos. Las danzas Djè y Dô reciben el nombre de Amuen por su poder. Tienen una función de protección contra personas envidiosas y malhechores. Estos Amuen necesitan reactivarse mediante sacrificios para mantener sus poderes. Los Baoulé siempre temen a los pueblos donde viven personas aficionadas al Amuen.

Los Baoulé son muy móviles, lo que facilitó el movimiento de los cultivos. Importaron varios tipos de danza durante sus viajes. La historia de Baoulé destaca por el carácter reciente de la constitución de la etnia; antes de 1730, el Baoulé como tal no existía; por la extrema heterogeneidad del origen originario formado por Gouro, Sénoufo (Tagouana, Djimini, Djamala) y Akan (Alanguira y Assabou), por citar sólo los grupos más importantes; La cultura Baoulé tiene la influencia de los Gouro, Malinké y Wan. Esta influencia cultural malinké sobre los pueblos Baoulé se manifiesta más directamente en el norte de la región de Baoulé (valle de Bandaman), en los departamentos de Béoumi y Diabo. Estos subgrupos practican ceremonias de iniciación y escisión para niñas.

La Djéla y el Goli (danza sagrada y fe de regocijo) están muy extendidas en la región central de Bandaman. Fueron tomados prestados de Gouro y Wan respectivamente. El origen de estas danzas está fuera de toda duda ya que se siguen practicando en los países Gouro y Wan. El Goli, muy característico y redondo con forma "lunar", está rematado con dos cuernos. Fue tomado prestado para una fiesta por los Baoulé después de 1900. Para celebrar la paz y la alegría, la gente cantaba, bailaba y bebía vino de palma. En la procesión, el Goli precedió a los cuatro grupos de bailarines y representó a los jóvenes adolescentes. El Goli "salía" con motivo de la nueva cosecha, la visita de dignatarios o los funerales de notables. Las máscaras corresponden a tres tipos de danzas: gba gba, bonus Amuen y goh. Nunca representan a los antepasados ​​y siempre los usan los hombres. De origen gouro, el gba gba se utiliza en los funerales de mujeres y durante la época de cosecha. Celebra la belleza y la edad, de ahí la delicadeza de sus rasgos. La doble máscara representa el matrimonio del sol y la luna o los gemelos cuyo nacimiento es siempre una buena señal. Adjanou es una danza sagrada prohibida a los hombres que ahuyenta a los malos espíritus y protege de los malos hechizos mientras protege a la comunidad. La orfebrería, que es una especialidad akan, fue enseñada al Gouro de Sinfra (el Goy o baba) por los Baoulé. Hablan Baoulé como segunda lengua.

La artesanía ocupa un lugar primordial en la vida social; por la variedad de su producción y su destino. Así podemos hablar de objetos domésticos habituales como la cestería (cestos abanicos, cestos, etc.), la alfarería (canarios, platos, cuencos, etc.), la escultura al mortero. El tejido de redes de caza y pesca y la escultura de canoas, remos y mangos de azadas forman parte del arte Baoulé con objetos sagrados como máscaras y estatuillas. Las máscaras y estatuillas de los Baoulés han despertado el entusiasmo de los occidentales desde su exposición. Son consideradas uno de los mayores éxitos del arte africano, por lo que estas esculturas ocupan siempre un lugar destacado en cualquier exposición o estudio dedicado a África. Sin embargo, por importante que sea su reputación en Occidente, nunca ha sido fácil para nadie ver las representaciones de este arte en los lugares mismos de su creación, en los pueblos de Baoulé.
Los adornos de orfebrería (joyas y adornos), en particular el tejido de taparrabos (baouwlé tanni), son el saber hacer de Baoulé. Entre los Baoulé existían y existen pesas para pesar oro, joyas, objetos decorados con oro de todo tipo. Estas personas sienten admiración por el oro, que es un símbolo de herencia, opulencia, poder y que debe evitarse pero ganarse. Los “baouwlé Tanni” son muy populares por su calidad y sus estampados. Los Baoulé Akouè y Ahitou de las regiones de Yamoussoukro y Tiébissou son los mejores productores. Si bien estas obras de arte a veces también sirven a la economía o a la política, satisfacen sobre todo necesidades personales relacionadas con la serenidad mental o la salud física. Llegan a integrarse con las personas físicas, y este es un aspecto que los curanderos Baoulé utilizan para su práctica de apoyo psicológico, ayudando a resolver problemas a través de una relación personal privilegiada con una figura esculpida. Los Baoulé han sufrido la influencia cultural de los Gouro, Senoufo, Wan, etc. eran aliados para luchar contra el enemigo común que representaba al colono blanco. A principios del 20^th Durante el siglo XIX, la sociedad Baoulé se caracterizó, según Maurice Delafosse, por un individualismo extremo y una gran tolerancia. Cada pueblo era independiente de los demás y decidía por sí mismo bajo la presidencia del consejo de ancianos. Todos participaron en la charla, incluidos los esclavos. Era una sociedad igualitaria.