Traditionelle Widderhornschofaren werden aus den Hörnern von Schafen hergestellt, während jemenitische Schofaren aus den Hörnern von Kudu-Antilopen hergestellt werden. Kudu kommt fast ausschließlich im östlichen und südlichen Afrika vor. Diese echten Hörner haben im Gegensatz zum Hirschgeweih einen knöchernen Kern, der eigentlich eine Verlängerung eines der Knochen des Schädels des Tieres ist. Die spezialisierte Hautschicht, die diesen Knochenkern bedeckt, enthält das Protein Keratin, das das Horn und später das Schofar extrem zäh und langlebig macht.

Keine zwei Tierhörner sehen gleich aus und keine zwei Schofaren klingen genau gleich. Wenn der Widder und Kudu älter werden, werden ihre Hörner größer und verdrehen sich immer mehr zu einer Kurve oder sogar Spirale, besonders bei Widdern. Hörner älterer Widder bilden oft zwei oder drei komplette Schlaufen. Größere Widderhornschofars sind heutzutage selten und schwieriger zu bekommen

Mehr zum Schofar: A shofar  ist ein Horn, traditionell die einesram, verwendet für Jüdische religiösen Zwecken. Schofar-Blasen ist eingearbeitet insynagogue Leistungen auf Rosch Haschana und Jom Kippur. Shofars gibt es in verschiedenen Größen.

Bibel und rabbinische Literatur

Die shofar wird häufig in der Hebräische Bibel, die Talmud undrabbinische Literatur. Die Explosion eines Schofars, der von der dicken Wolke aufBerg Sinai machte die Israeliten zittern vor Ehrfurcht (2. Mose 19,16).

Shofar (von Alphonse Lévy) Bildunterschrift: "Auf ein gutes Jahr"

Mit dem Schofar wurde Feiertage angekündigt (Ps. lxxxi. 4) und die Jubiläumsjahr(Lev. 25:9). Der erste Tag des siebten Monats (Tishri) wird als "Denkmal des Blasens" (Lev. 23:24) oder "ein Tag des Blasens" (Num. 29:1), das Schofar. Sie dienten dazu, den Beginn eines Krieges anzuzeigen (Jos. 6:4; Richter 3:27; 7:16, 20; I Sam. 8:3). Später wurde es auch in Prozessionen eingesetzt (II Sam. 6:15; I Chron. 15:28), als musikalische Begleitung (Ps. 98:6; komp. ib. 47,5) und schließlich wurde es von David in das Tempelorchester eingesetzt (Ps. 150:3). Beachten Sie, dass es sich bei den in Nummer 10 beschriebenen „Trompeten“ um ein anderes Instrument handelt, beschrieben durch das hebräische Wort „Trompete“ (Hebräisch: חצוצרה‎; ḥaṣoṣrah), nicht das Wort für Schofar (Hebräisch: שופר‎).

Die Tora beschreibt den ersten Tag des siebten Monats (1. Tischri = Rosch ha-Schana) als zikron teruˁah (Hebräisch: זכרון תרועה‎; Denkmal des Blasens; Lev. xxiii) und als yom teruˁah (Hebräisch: יום תרועה‎; Tag des Blasens; Num. 29). Dies wurde von den jüdischen Weisen so interpretiert, dass es sich auf den Klang des Schofars bezog.

In der Tempel in Jerusalem, das Schofar wurde manchmal zusammen mit demTrompete. Am Neujahrstag wurde die Hauptzeremonie mit dem Schofar durchgeführt, welches Instrument mit einer Trompete auf beiden Seiten in die Mitte gestellt wurde; es war das Horn eines Wildziege und gerade in der Form, verziert mit Gold am Mundstück. An Fastentagen wurde die Hauptzeremonie mit den Trompeten in der Mitte und mit einem Schofar auf beiden Seiten durchgeführt. Bei diesen Gelegenheiten wurden die Schofarot Widderhörner geschwungen und an den Mundstücken mit Silber verziert. Am Jom Kippur des Jubiläumsjahr die Zeremonie wurde wie am Neujahrstag mit dem Schofar durchgeführt.

An Rosch Haschana und anderen vollen Feiertagen (Versöhnungstag, Sammlung der Ernte (Sukkot), Pessahfest und das Fest der Wochen - Pfingsten) perfektionierte ein einzelner Priester zwei Opfer zu Ehren des vollen Feiertags (beachten Sie, dass Feste wie Chanukka und Purim nicht als volle Feiertage gelten, die ein zusätzliches Opfer erfordern). An Rosch Haschana geschah während des besonderen Opfers etwas Besonderes. Wohl zwei Shofar Sounders spielten die langen Töne und ein Trompeter die kurze Note. Dementsprechend wird Rosch HaSchana Yom Teruah (der Tag der Explosion) genannt, ansonsten hatten die Posaunen "Top-Abrechnung". Rosch Haschana27a, unterstützt diese Behauptung: "Sagte Raba oder es könnte R. Joshua B. Levi gewesen sein: Was ist die biblische Garantie dafür? – Weil geschrieben steht: „Mit Trompeten und dem Klang des Schofars schreit ihr vor dem König im Tempel, wir fordern Trompeten und den Klang des Schofar; anderswo nicht.“ ^[1]

Tatsächlich wurde an Jom Kippur der Schofar ertönt, um die Jubiläumsjahr (Alle 50 Jahre wurde Juden Vergebung gewährt, Schulden wurden erlassen, vertraglich vereinbarten Israeliten wurde Freiheit gewährt, und die Felder "sollen den Priestern gehören". Shofar zuerst in Yovel angegeben (Jubiläumsjahr - Lev. 25:8-13). Tatsächlich fragen die Weisen in Rosch Haschana 33b, warum der Schofar im Jubiläumsjahr ertönte. Weitere Unterstützung findet sich in Rosch Haschana 29a, wo der Talmud von Posaunen für Opfer spricht, Schofar im Jubiläumsjahr aber nicht für Priester gilt, die von den Verpflichtungen des Jubiläums befreit sind. Vielleicht, wir haben die erste Erwähnung von Shofar Sounding durch Nicht-Priester. Vielleicht die erste Distanzierung weg vom Opferkult.

Ansonsten klingt die Shofar für alle anderen besonderen Tage kürzer und zwei spezielle silberne Trompeten kündigten das Opfer an. Wenn die Trompeten das Signal ertönen, werfen sich alle Menschen, die innerhalb des Opfers waren, nieder und strecken sich flach aus, mit dem Gesicht nach unten und auf dem Boden.

Das Schofar wurde in Zeiten von Joshua um ihm zu helfen, Jericho. Als sie die Mauern umgaben, wurde das Schofar gesprengt und die Juden konnten die Stadt erobern. Das Schofar wurde gewöhnlich in den Krieg gebracht, damit die Truppen wussten, wann eine Schlacht beginnen würde. Die Person, die das Schofar blasen würde, würde von einem Hügel zu den Truppen rufen. Alle Truppen konnten aufgrund seines deutlichen Klangs den Ruf des Schofars aus ihrer Position hören.

Nachbiblische Zeiten

In postbiblische Zeiten wurde das Schofar wegen des Spielverbots von Musikinstrumenten als Zeichen der Trauer um die Zerstörung des Tempels in seiner religiösen Nutzung aufgewertet. (Es wird darauf hingewiesen, dass ein ganzes Orchester im Tempel spielte.) Der Schofar kündigt weiterhin das neue Jahr an,^[2] und der Neumond,^{[unseriös - besprechen]}, zur Einführung Schabbat, um das Gebot auszuführen, es an Rosch Haschana zu ertönen und das Ende des Fastentages an Jom Kippur zu markieren, sobald die Gottesdienste am Abend beendet sind.^[3] Weltliche Verwendungen wurden verworfen (siehe eine bemerkenswerte Ausnahme in einem Abschnitt 

Das Schofar wird hauptsächlich mit Rosch Haschana in Verbindung gebracht. Tatsächlich wird Rosch Haschana "Yom T’ruah" (oder "Yom Teruah") (der Tag der Schofar-Explosion) genannt. In der Mischna (Buch der frühen rabbinischen Gesetze abgeleitet aus dem Tora), dreht sich eine Diskussion um die Zentralität des Schofars in der Zeit vor der Zerstörung des zweiten Tempels (70 n. Chr.). Tatsächlich stand das Schofar im Mittelpunkt der Zeremonie, wobei zwei silberne Trompeten eine geringere Rolle spielten. An anderen feierlichen Feiertagen, Fasten und Neumondfeiern wurden zwei silberne Trompeten gezeigt, wobei ein Schofar eine geringere Rolle spielte. Das Schofar ist auch mit dem Jubiläumsjahr in dem alle fünfzig Jahre das jüdische Gesetz die Freilassung aller Sklaven, Länder und Schulden vorsah. Der Klang des Schofars an Rosch Haschana kündigte das Jubiläumsjahr an, und der Klang des Schofars an Jom Kippur verkündete die tatsächliche Freisetzung finanzieller Belastungen.

Die halakha (Jüdisches Gesetz) regelt, dass das Schofar am Schabbat nicht ertönt werden darf, da der Ba’al Tekiyah (Schofar-Sounder) es versehentlich tragen kann, was zu einer Klasse verbotener Schabbatarbeit gehört.^[5] Die historische Erklärung ist, dass im alten Israel das Schofar am Schabbat in dem Tempel in Jerusalem ertönte. Nach der Zerstörung des Tempels beschränkte sich der Klang des Schofars am Schabbat auf den Ort, an dem die große " Sanhedrin (Jüdische Legislative und Gericht von 400 v. Chr. bis 100 u. Z.) gefunden wurde. Als der Sanhedrin jedoch aufhörte zu existieren, wurde das Erklingen des Schofars am Schabbat eingestellt.^[6]

Der Schofar sagt: "Wach auf, Schläfer aus deinem Schlaf, und Schlummerer erheben sich aus deinem Schlaf!" Mischneh Tora, Gesetze der Buße 3:4.^[7]

Mizwa

Die Weisen wiesen darauf hin, dass die Mizwa war die Geräusche des Schofars zu hören. Sie gingen sogar so weit, ein in eine Grube oder Höhle geblasenes Schofar in Betracht zu ziehen und zu entscheiden, ob eine Person, die den ursprünglichen Klang oder das Echo hört, die Mizwa erfüllt hat. Mischna (Rosch Haschana 27b). Der Schulchan Aruch fasst zusammen, dass, wenn der Hörer den Nachhall hört, die Mizwa nicht gültig ist. Nimmt der Hörer jedoch die direkten Geräusche wahr, erfüllt er die Mizwa.^[8] Daher sind die meisten modernen halachischen Behörden der Ansicht, dass das Hören eines Schofars im Radio oder im Internet nicht gültig wäre, um die Mizwa zu befriedigen, weil "elektronisch wiedergegebene Geräusche nicht ausreichen für Mizwot, die das Hören eines bestimmten natürlichen Klangs erfordern. . . . Man sollte jedoch einen zuständigen Rabbiner konsultieren, wenn eine ungewöhnlich dringende Situation eintritt, da einige Behörden der Ansicht sind, dass es vorzuziehen ist, Mizwot durch elektronisch wiedergegebenen Ton aufzuführen, als sie überhaupt nicht aufzuführen. "^[9]

Laut Jüdisches Recht Frauen und Minderjährige sind von dem Gebot befreit, das Schofar geblasen zu hören (wie es bei jedem positiven, zeitgebundenen Gebot der Fall ist), aber sie werden ermutigt, an der Zeremonie teilzunehmen.

Wenn die Baal-Tekija (Schofar-Echolot) mit der Absicht weht, dass alle, die hören, die Mizwa ausführen werden, dann kann jeder, der zuhört – sogar jemand, der vorbeikommt – der beabsichtigt, die Schofar zu hören, die Mizwa ausführen, weil das Gebläse der Gemeinschaft für alle weht. Steht der Zuhörer still, wird vermutet, dass er hören will.^[10] Wenn man die Explosion hört, aber ohne die Absicht, die Mizwa zu erfüllen, dann ist die Mizwa nicht erfüllt worden.

Qualifikationen

Der Experte, der das Schofar bläst (oder "sprengt" oder "tönt"), wird als Tokea (beleuchtet. "Blaster") oder Ba'al T'qiah (beleuchtet. "Master of the Blast"). Ein Ba'al T'qiah (Schofar-Sounder) zu sein, ist eine Ehre. Jeder männliche Jude hat Anspruch auf dieses heilige Amt, sofern er für die Gemeinde akzeptabel ist. "Derjenige, der das Schofar auf Rosch Haschana bläst. . . sollte ebenfalls in der Tora gelernt werden und wird gottesfürchtig sein; der beste Mann, der verfügbar ist." Wenn eine mögliche Wahl zu Meinungsverschiedenheiten führt, sollte er seine Kandidatur zurückziehen, auch wenn die unangemessene Person ausgewählt wird.^[11] Wurde ein Blindgebläse entlassen, die Gemeinde aber ein Gebläse nicht als kompetent fand, sollte dieses zum Gemeinschaftsgebläse bestellt werden.

Der Schulchan Aruch diskutiert, wer geeignet ist, im Namen einer Gemeinde das Schofar zu blasen:

• Jeder, der nicht verpflichtet ist, die Mizwa des Schofars zu erfüllen, kann das Gebot für einen anderen, dessen Pflicht es ist, die Mizwa zu erfüllen, nicht erfüllen (decken).
• Obwohl eine Frau (die von dieser Mizwa befreit ist, weil sie an der Zeit gebunden ist) das Schofar für Männer (deren Pflicht es ist, die Mizwa zu erfüllen) nicht blasen darf, ist eine Frau Ba'alat T'qiah kann das Schofar für sich und andere Frauen intonieren. Ebenso kann sie einen Segen über die Mizwa sagen, obwohl er nicht obligatorisch ist (der erforderliche Segen enthält die Worte "asher kid'shanu b'mitzvotav v’tzivanu", "der uns mit seinen Geboten [mitzvot] geheiligt und uns befohlen hat ...", aber Frauen werden in dieser Mizwa nicht befohlen).
• Nur ein Freier (nicht einmal ein Sklave, der im nächsten Monat frei wird) kann ein Ba'al T'qiah sein.^[12]

Die Ba'al T'qiah soll drei Tage vor Rosch Haschana alles enthalten, was rituelle Kontamination verursachen könnte.^[13]

aus Wikipedia

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